Un peu d’histoire

Pour accéder à l’unité primordiale, les traités de hatha-yoga qui nous sont parvenus expriment l’essentiel de l’enseignement en sept degrés pour la Gheranda-samhita (traité de Gheranda), en six étapes pour la Goraksha-shataka (centurie de Goraksha) et en quatre pour la Hatha-yoga-pradîpikâ (la petite lumière du hatha-yoga).

I – SHAT-KARMAN, les six purifications.

Quels sont ces six purifications et quels rôles jouent elles dans la démarche ?
1) Dhauti, les quatre nettoyages (buccal, stomacal, pectoral et rectal).
2) Vasti, le lavement (intestinal).
3) Neti, le nettoyage du nez.
4) Lauliki, le barattage du ventre.
5) Trâtaka, la fixation oculaire.
6) Kapâlabhati, le nettoyage du crâne.

Ces shat-karman ont pour rôle de purger l’organisme de ces encombrements et de purifier le système nerveux. Il est à noter qu’à notre époque, rares sont les yogin qui pratiquent encore cette discipline. Pour sa part, la goraksha-shataka s’adressant à des yogin de « haut vol » considère ces préalables comme inutiles ou dépassés, les âsana ou postures remplissant à elles seules cette fonction de purification.

II – ÂSANA, les postures.

Natha-yoginLes trois textes font références en préalable à l’existence de 8 400 000 postures exprimant par là, la multiplicité de forme de conscience et de vie présente dans la manifestation. La Hatha-yoga-pradîpika retient trente trois postures, la Gheranda-samhita trente deux et la Goraksha-shataka deux.
Il apparaît évident que ce dernier texte s’adresse à des yogin confirmés puisqu’il ne retient que Siddhâsana (posture parfaite) et kamalâsana ou padmâsana (posture du lotus), toutes deux correspondantes à des postures assises, finalité du corpus postural.
L’ensemble des postures dynamiques et statiques ont pour objectifs de retrouver progressivement les qualités essentielles qui permettront de vivre le corps non plus comme « l’hopital de toutes ses misères » mais comme un véritable lieu de réalisation. Selon le type de posture pratiquée, se développe souplesse, agilité, équilibre, patience, résistance, intensité, force, puissance, fermeté et stabilité. Chaque âsana, devient pour le yogin un véritable laboratoire lui permettant d’accomplir l’alchimie intérieure nécessaire à la maîtrise du corps physique et à l’élargissement de son champs de conscience. Cette démarche longue et exigeante mène le yogin à vivre la posture assise, immobile sans aucune gène sur des périodes prolongées. Cet état lui permet de se rendre disponible à des niveaux plus subtils.

III – MUDRÂ et BANDHA, les sceaux et ligatures.

Chaque mudrâ ou sceau ainsi que chaque bandha ou ligature correspond à une position spécifique d’une partie du corps ou du corps dans son intégralité. Ce positionnement partiel ou total permet, tout en scellant le corps grossier, de canaliser l’énergie vitale produite par les âsana et le prânâyâma pour mieux guider celle-ci dans des lieux spécifiques de la structure énergétique.
La Gheranda-samhita en cite vingt cinq, la hatha-yoga-pradîpikâ dix et la Goraksha-shataka toujours aussi minimaliste dans son approche, cinq de façon explicite et une de façon implicite. Nous pouvons affirmer que la pratique du hatha-yoga est sans aucun fondement en l’absence des mudrâ, des bandha et du prânâyâma.

IV – PRÂNÂYÂMA, la dynamique du souffle.

Corps subtilLa même logique que dans les étapes précédentes est mise en place cette fois pour investir la structure énergétique par l’intermédiaire de l’acte respiratoire. La Goraksha-shataka donne la définition suivante du terme prânâyâma dans le sloka 42.
“Le prâna est le vent (vâyu) qui se tient dans le corps, et l’élongation du souffle (âyâma) est le fait de retenir captif ce prâna. Quand la mesure du prolongement arrive à la capacité de demeurer sur une seule respiration, ce yoga fait atteindre le ciel”.
Ce même texte, toujours aussi concis ne propose qu’un seul prânâyâma : Nâdî shodana, la purification des nâdî qui correspond, au niveau des apparences, simplement à une respiration alternée accompagnée de rétentions.
La Gheranda-samhita et la Hatha-yoga-pradîpikâ en proposent huit chacune avec de légères variations d’un texte à l’autre.
Il est important, avant tout, de préciser qu’à l’exception de quelques rares individus, aucun d’entre nous ne reçoit d’éducation dans le domaine de la respiration. La plupart de nos congénères ne respirent guère mieux que la plupart des animaux. Pourtant fort est de constater que la gestion du souffle permet d’acquérir des pouvoirs surprenants. Sur le plan profane, il nous suffit d’observer les résultats de quelques sportifs de hauts niveaux, d’instrumentistes à vent ou même de chanteurs pour en être convaincu.
L’investissement du souffle interfère profondément sur les rythmes physiologiques. Nous savons d’expérience que l’allongement de la respiration induit inévitablement, un ralentissement du rythme cardiaque et du métabolisme en général.
Les yogin non content d’intervenir sur l’acte respiratoire par des rythmes lents ou à l’inverse très rapides (expiration/inspiration) vont guider l’énergie vitale le long de trajets subtils (nâdî) et stimuler ainsi les centres (chakra) de l’enveloppe énergétique. Cette dynamique du souffle est amplifiée, par l’intermédiaire des rétentions volontaires (poumons pleins et poumons vides), dans l’optique d’accéder un jour, après un long cheminement, à kevali kumbhaka, la suspension spontanée du souffle qui couronne l’étape propre au prânâyâma.
Le prânâyâma induit une pratique régulière, assidue et réclame obligatoirement la présence d’un guide expérimenté.
La Goraksha-shataka dans le sloka 54 précise “C’est par la posture que le yogin détruit toujours les maladies, par le prânâyâma qu’il efface le péché (dualité), et par la rétraction des sens (pratyahârâ) qu’il vient à bout des perturbations mentales”.

V – PRATYÂHÂRA, le retrait des sens.

Absent dans la hatha-yoga-pradîpikâ, ce retrait des sens est néanmoins implicite au niveau où le yogin est parvenu. Naturellement, ce pratyâhâra s’installe non comme une simple coupure avec le monde extérieur mais comme l’ouverture à une véritable intériorité que les étapes précédentes ont préparées avec soin. Profondément recueilli en soi, le yogin est capable, dès lors, de prendre la mesure de sa propre réalité et dégagé de toute perturbations extérieures, d’orienter les flux de la pensée avec une plus grande facilité.

VI – DHÂRANÂ, la concentration et DHYÂNA, la méditation.

Ce terme dhâranâ non présent dans le tableau ci dessous est en fait un préambule à dhyâna, la méditation. Effectivement, comment prétendre accéder à un état méditatif stable si un puissant travail de concentration n’a pas été réalisé préalable en domestiquant le mental.
Beaucoup de soi-disant états méditatifs ne sont en fait, à l’analyse, que de vulgaires rêveries éveillées qui laissent l’individu dans un état lourd et pesant propre à un état d’assoupissement.
Si la concentration réclame un effort constant de la part du yogin pour maintenir le mental dans un état d’immobilité sur son objet de concentration (externe ou interne), la véritable méditation est une concentration où la notion d’effort a complétement disparu et où le flux mental finit par se dissoudre dans une véritable contemplation qui n’a plus rien de personnel. Les portes s’ouvrent. La vague réintègre en pleine conscience l’océan.

VII – SAMÂDHI, l’éveil, la libération, l’enstase, l’absorption finale.

Mukti-yantraA ce niveau, laissons humblement la parole aux traités hatha-yoguiques, qui fort de l’expérience acquise nous délivrent les enseignements finaux en quelques sloka.

La Gheranda-samhita :
“Parmi tous les états de conscience, celui que l’on nomme enstase (samâdhi) ou libération (mukti) consiste à déconnecter le mental du corps et à l’unifier au Moi suprême (parâtman)”.

La Goraksha-shataka :
“Comme le lait versé dans du lait, du beurre clarifié dans du beurre clarifié, du feu dans du feu (ne font qu’un), de même au niveau le plus haut, le connaisseur de yoga atteint la non-dualité pour toujours”.

La Hatha-yoga-pradîpikâ :
“Celui qui semble endormi en état vigil, qui ne respire pas, tout en état en parfaite santé, celui-là est vraiment libéré”.